श्री महालक्ष्मी (अम्बाबाई) महाराष्ट्र
भारत में कोल्हापुर का मंदिर, हिंदू धर्म के विभिन्न पुराणों में सूचीबद्ध शक्ति पीठों में से एक है। इन लेखों के अनुसार, शक्ति पीठ शक्ति की देवी शक्ति से जुड़ा एक स्थान है। कोल्हापुर शक्ति पीठ का विशेष धार्मिक महत्व है क्योंकि यह उन छह स्थानों में से एक है जहां यह माना जाता है कि व्यक्ति या तो इच्छाओं से मुक्ति प्राप्त कर सकता है या उन्हें पूरा कर सकता है। मंदिर का नाम विष्णु की पत्नी महालक्ष्मी से लिया गया है, और ऐसा माना जाता है कि इस क्षेत्र में दिव्य युगल निवास करते हैं। यह मंदिर वास्तुकला की दृष्टि से कन्नड़ चालुक्य साम्राज्य से संबंधित है और इसे पहली बार 7वीं शताब्दी में बनाया गया था।एक पत्थर के मंच पर चढ़कर, चार सशस्त्र और मुकुट वाली देवी की छवि रत्न से बनी है और इसका वजन लगभग 40 किलोग्राम है। काले पत्थर में उकेरी गई महालक्ष्मी की प्रतिमा की ऊंचाई 3 फीट है। मंदिर की एक दीवार पर श्री यंत्र खुदा हुआ है। एक पत्थर का शेर, देवी का वाहन, मूर्ति के पीछे खड़ा है। मुकुट में शेषनाग की एक छवि है - विष्णु के नाग। अपने चार हाथों में, महालक्ष्मी के देवता प्रतीकात्मक मूल्य की वस्तुओं को धारण करते हैं। निचले दाहिने हाथ में एक म्हालुंगा (एक खट्टे फल) होता है, ऊपरी दाहिनी ओर, एक बड़ी गदा (कौमोदकी) होती है, जिसका सिर जमीन को छूता है, ऊपरी बाएँ में एक ढाल (खेतका), और निचले बाएँ में एक कटोरी (कौमोदकी) होती है। पानपात्रा)। अधिकांश हिंदू पवित्र छवियों के विपरीत, जो उत्तर या पूर्व का सामना करते हैं, इस देवता की छवि पश्चिम (पश्चिम) दिखती है। पश्चिमी दीवार पर एक छोटी खुली खिड़की है, जिसके माध्यम से प्रत्येक मार्च और सितंबर की 21 तारीख के आसपास तीन दिनों के लिए डूबते सूरज की रोशनी छवि के चेहरे पर पड़ती है। प्रांगण में नवग्रहों, सूर्य, महिषासुरमर्दिनी, विट्ठल-रखमई, शिव, विष्णु, तुलजा भवानी और अन्य के लिए कई अन्य मंदिर हैं। इनमें से कुछ चित्र 11वीं शताब्दी के हैं, जबकि कुछ हाल के मूल के हैं। प्रांगण में ही मंदिर का तालाब मणिकर्णिका कुंड भी है, जिसके किनारे पर विश्वेश्वर महादेव का मंदिर है।
पूजा संरचना: प्रत्येक दिन पांच पूजा सेवाएं दी जाती हैं। पहला सुबह 5 बजे होता है, और इसमें भजनों की संगत के लिए एक काकड़ा - मशाल के साथ देवता को जगाना शामिल है। सुबह 8 बजे दूसरी पूजा सेवा में 16 तत्वों से युक्त षोडशोपचार पूजा की पेशकश शामिल है।
दोपहर और शाम की सेवाएं और शेजराती पूजा तीन अन्य सेवाओं का गठन करती हैं।
विशेष आयोजन: प्रत्येक शुक्रवार और पूर्णिमा के दिन मंदिर के प्रांगण के चारों ओर जुलूस में देवता की एक उत्सव छवि निकाली जाती है।
दिनचर्या:
दैनिक दिनचर्या की शुरुआत सुबह 4.30 बजे
घाटी दरवाजे पर घंटी बजाना; देवी अंबाबाई (महालक्ष्मी) के गर्भगृह के द्वार खुलते हैं। प्रतीक्षा कर रहे भक्त देवी से जागने की प्रार्थना करते हैं।
काकदारती 4.30 से 6.00 बजे तक काकादारती की जाती है और देवी अंबाबाई (महालक्ष्मी) की पूजा की जाती है। मातृलिंग, महाकाली, श्री यंत्र, महासरस्वती और गणपति की समान पूजा की जाती है।
प्रातः महापूजा प्रातः 8.00 बजे
सुबह महापूजा के समय के बारे में भक्तों को सूचित करने के लिए फिर से घाटी दरवाजे पर घंटी बजती है। महापूजा के दौरान; श्री पुजाक मंत्र जाप करते रहते हैं। इसके बाद देवी को अभिषेक किया जाता है। देवी को पुष्पों से अलंकृत करने के बाद; सिर पर सुनहरा मुकुट और सुनहरे जूते रखे जाते हैं।
पवित्र भोजन (नेवैद्य) प्रातः 9.30 बजे देवी को पवित्र भोजन अर्पित किया जाता है।
दोपहर महापूजा पूर्वाह्न 11.30 बजेघाटी दरवाजे की घंटी भक्तों को दोपहर महापूजा के समय के बारे में सूचित करने के लिए बजती है। देवी को महानेवैद्य का भोग लगाया जाता है। इस थाली में आमतौर पर पूरनपोली, चावल, दाल, सब्जी, चटानी, कोशिमबीर आदि होते हैं। गोकुलाष्टमी और महाष्टमी पर केवल भुना हुआ भोजन ही परोसा जाता है। दिवाली के दौरान; कम से कम दो दिन; देवी को पूरनपोली के अलावा अन्य विशेष भोजन का भोग लगाया जाता है।
अलंकार पूजा दोपहर 1.30 बजे देवी की मूर्ति को स्वर्ण आभूषण पहनाकर सजाया जाता है। उसके माथे पर चंदन और सुंदर कुमकुम लगाया जाता है। इस पूजा में पारंपरिक साड़ी, किरीट, कुंडल, मंगलसूत्र, जंजीर, कोल्हापुरी साज, पुतला हार, टिकर आदि शामिल हैं।
धूपती 8.00 बजे पवित्र भोजन; एक मामूली रिपास्ट; देवी को अर्पित किया जाता है। केवल शुक्रवार की शाम को ही महानवैद्य का भोग लगाया जाता है।
शेजर्ती 10.00 बजे जामदार को बहुमूल्य आभूषण जमा करने के बाद; घाटी दरवाजे पर घंटी बजती है और फिर देवी सो जाती है।
महत्व
कहा जाता है कि मनुष्य ने ईश्वर को अपने स्वरूप में बनाया है। कितना सही! मनुष्य ने मानव शरीर की सभी विशेषताओं का श्रेय देवी-देवताओं को दिया है। उन्होंने कई अन्य विशेषताओं का श्रेय उन देवताओं को दिया है जो मनुष्यों में नहीं पाए जाते हैं। यह जानना आकर्षक है कि कैसे मनुष्य ने देवी-देवताओं की मूर्तियाँ और मूर्तियाँ बनाईं। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो शक्ति (अनंत ऊर्जा) में विश्वास से शुरू हुई और मूर्ति पूजा में परिणत हुई जिसने उस अनंत ऊर्जा को विभिन्न रूप प्रदान किए।
प्रारंभिक दिनों में, इस शक्ति को पृथ्वी (पृथ्वी), आप (जल), तेज (प्रकाश), वायु (हवा), आकाश (अंतरिक्ष) के पांच मूल तत्वों के रूप में देखा गया था। जब मनुष्य ने अपने जन्म और इसके लिए जिम्मेदार व्यक्ति पर विचार किया, तो उसने महसूस किया कि माँ उत्पत्ति के मूल में है, और वह वह है जो शक्ति का प्रतीक है। वह अनंत ऊर्जा को एक सीमित संरचना देने की इच्छा रखता था। इस प्रक्रिया में उन्होंने सबसे पहले उस परिमित संरचना का नाम मातृका (एक दिव्य माँ के रूप में ऊर्जा का प्रतिनिधित्व) रखा। फिर उन्होंने मातृका को एक आकार दिया। सबसे पहला रूप पाशन 1 या तंदुला 2 (पत्थर) और वरुला (चींटी पहाड़ी) का था।
मुख्य स्थान जहां ऐसी महामातृका (महान दिव्य मां) की स्थापना की गई थी, उन्हें महामन्त्रुकस्थान (महान दिव्य मां का निवास) के रूप में जाना जाने लगा। ऐसे स्थल पूरे भारत में खोजे गए। महाराष्ट्र में उन्हें कोल्हापुर, तुलजापुर, माहूर और वाणी में पहचाना गया। इस प्रकार चारों को शक्तिपीठ (ऊर्जा का प्रतीक देवी की सीट) कहा जाता था। ये स्थान तब तीर्थ स्थलों के रूप में लोकप्रिय हो गए।
देवी के सीमित रूप को मनुष्य ने और अधिक परिष्कृत किया। ब्रह्मांड का जन्म और बदले में उनके स्वयं के जन्म ने उन्हें चकित कर दिया था। वह शक्ति को बेहतर प्रतिनिधित्व देना चाहते थे। इसलिए केवल पत्थर के प्रतिनिधित्व को लज्जागौरी (एक प्रमुख गर्भ वाली महिला आकृति) के रूप में सुधार दिया गया था। लज्जागौरी शुरू में एक दो आयामी आकृति थी।
जैसे-जैसे वर्ष बीतते गए शक्ति जिसका प्रतिनिधित्व पार्वती3 और दुर्गा4 द्वारा किया गया था, वह भी तीन अलग-अलग रूपों जैसे महालक्ष्मी, महाकाली और महासरस्वती में प्रकट हुई थी। "देवी महात्म्य का वर्णनात्मक वर्णन एक बेदखल राजा, एक व्यापारी को उसके परिवार द्वारा धोखा दिया गया, और एक ऋषि को प्रस्तुत करता है, जिसकी शिक्षाएँ उन दोनों को अस्तित्व की पीड़ा से परे ले जाती हैं। ऋषि देवी (देवी) और विभिन्न राक्षसी विरोधियों के बीच तीन अलग-अलग महाकाव्य युद्धों का वर्णन करते हुए निर्देश देते हैं, क्रमशः महाकाली, महालक्ष्मी और महासरस्वती द्वारा शासित तीन कथाएं। देवी महालक्ष्मी मध्य प्रकरण की अधिष्ठात्री देवी हैं। यहां उन्हें शक्ति के रूप में उनके सार्वभौमिक रूप में देवी के रूप में चित्रित किया गया है। दुनिया पर दुनिया का सबसे दुष्ट राक्षस महिषासुर का हमला था, जिसने एक भैंस सहित कई अलग-अलग रूप धारण किए। पुरुष देवताओं ने, पूर्ण विनाश के डर से, दुर्गा को अपनी शक्तियों के साथ संपन्न किया। देवी को अठारह के रूप में वर्णित किया गया है- मोतियों की माला, युद्ध कुल्हाड़ी, भूलभुलैया, तीर, वज्र, कमल, धनुष, जल-मटका, कुदाल, भाला, तलवार, ढाल, शंख, घंटी, शराब-कप, त्रिशूल, फंदा और डिस्कस सुदर्शन। उसके पास मूंगा रंग है और वह कमल पर विराजमान है। उन्हें अष्ट दास भुज महालक्ष्मी के नाम से जाना जाता है। युद्ध में सिंह पर सवार होकर, उसने भैंस का सिर काटकर मार डाला और फिर भैंस की कटी हुई गर्दन से निकली राक्षस की आत्मा को नष्ट कर दिया। इस अधिनियम के द्वारा ही विश्व में व्यवस्था की स्थापना हुई।" अंततः देवी महालक्ष्मी का उपर्युक्त वर्णन मूर्तियों के रूप में प्रकट हुआ। विकास क्रमिक था। लज्जागौरी की दो आयामी अवधारणा एक त्रि-आयामी रूप में विकसित हुई जब मूर्ति बनाने की कला शुरू हुई। इस प्रकार दुर्गा के विभिन्न अवतारों में देवी-देवताओं की मूर्तियों का निर्माण किया गया।
से 500 ई.पू. 300 ईस्वी तक बौद्ध धर्म और जैन धर्म का भारतीय आबादी पर एक बड़ा प्रभाव था। यह वह युग था जब गुफा वास्तुकला, गुफा चित्र और गुफा की मूर्तियां फली-फूली। उस युग में भिक्षुओं, व्यापारियों और यात्रियों ने गुफाओं की सुरक्षा को प्राथमिकता दी, जो कि जंगली जानवरों और अन्य प्राकृतिक ताकतों से खुद को बचाने के लिए पहाड़ियों और पहाड़ों पर मुख्य रूप से थीं। बौद्ध काल के दौरान मूर्ति निर्माण ने दिन का प्रकाश देखा। फिर भी उस समय इतने मंदिर नहीं मिले थे। बाद में जैसे-जैसे नदियों और समुद्र के किनारे मानव बस्तियाँ तेजी से बढ़ीं, वैदिक संस्कृति को उस युग के राजनीतिक प्रमुखों द्वारा बढ़ावा दिया गया और मंदिर अस्तित्व में आए।
दूसरी से पांचवीं शताब्दी तक भारत के कुछ हिस्सों में शक, क्षत्रप और नाग वंश जैसे विदेशी शासकों का शासन था। इन बलों को गुप्त राजवंश के राजा समुद्रगुप्त, चंद्रपुत्र द्वितीय विक्रमादित्य, कुमारगुप्त, स्कंधगुप्त द्वारा नष्ट कर दिया गया था। वास्तव में, राजा श्रीगुप्त ने लिच्छवि वंश की एक महिला से विवाह किया और भारत में गुप्त शासन को समाप्त कर दिया। इसके अलावा विक्रमादित्य ने स्थानीय स्वतंत्र शासन स्थापित करने के लिए शक और क्षत्रप जैसे विदेशी शासकों को हराया। राजनीतिक नेतृत्व में इस परिवर्तन ने वैदिक संस्कृति को पुनर्जीवित किया। भारत तब तक एक राजनीतिक मुखिया के अधीन एकजुट हो गया था जो भगवान विष्णु का सम्मान करता था। 300 से 500 ईस्वी तक चले इस युग ने भारत में भागवत पंथ का उदय और उदय देखा। इस पंथ में विष्णु और उनकी पत्नी लक्ष्मी की पूजा शामिल है। यह वह दौर भी था जब भारत में मंदिरों का अनुबंध होना शुरू हुआ था
वैदिक संस्कृति ने धार्मिक साहित्य और तीर्थ स्थलों की स्थापना को प्रोत्साहित किया धार्मिक साहित्य के माध्यम से हम महालक्ष्मी के रूप को समझ सकते हैं जैसा कि आज देखा जाता है किंवदंती कहती है कि देवताओं और राक्षसों ने समुद्र मंथन किया और कुछ रत्नों का जन्म हुआ। लक्ष्मी उनमें से एक थीं। जैसे ही वह उभरी, वह भगवान विष्णु की पत्नी बन गई, जो पवित्र त्रिमूर्ति (ब्रम्हा, विष्णु, महेश) बनाने वाले तीन देवताओं में से एक है। अद्वितीय सुंदरता वाली यह देवी सार्वभौमिक धन की एक महिला प्रतिनिधित्व थी। देवी के आठ रूप उसके भीतर रहते हैं, धनलक्ष्मी (धन प्रदान करती है), धनलक्ष्मी (फसल प्रदान करती है), धैर्यलक्ष्मीजी (साहस प्रदान करती है), शौर्यलक्ष्मी (वीरता प्रदान करती है), कीर्तिलक्ष्मी (प्रसिद्धि प्रदान करती है), विनयलक्ष्मी (विनय प्रदान करती है), राज्यलक्ष्मी (राज्य प्रदान करती है) और संतानलक्ष्मी (बच्चों को प्रदान करती है)। वह संपत्ति, खुशी, चमक और प्रसिद्धि का प्रतीक है
ऐसा माना जाता है कि देवी महालक्ष्मी का पहला उल्लेख 250 ईसा पूर्व में पाया गया था, और देवी महालक्ष्मी का पहला रूप गजलक्ष्मी का है, लक्ष्मी कमल पर विराजमान आभूषणों से सुसज्जित हैं और दो सफेद हाथियों से घिरी हुई हैं, जो सम्राट अशोक द्वारा निर्मित स्तूपों पर दिखाई देती हैं। सांची और बोधगया। कुछ विद्वानों का मत है कि उनका रूप बौद्ध गुफाओं में देवी मायावती की आकृतियों और जैन गुफाओं और मंदिर में देवी पद्मावती की आकृतियों से लिया गया था जो पहली शताब्दी ईस्वी में अस्तित्व में आती हैं।
गुप्त राजाओं, जिन्हें विष्णु और लक्ष्मी के भक्त के रूप में जाना जाता है, ने अपने सिक्कों पर विभिन्न मुद्राओं में लक्ष्मी का चित्रण किया है। इस युग के कई सिक्कों में लक्ष्मी और गरुड़ (गरुड़ जो विष्णु का वाहन है), लक्ष्मी सिंह पर सवार आभूषणों से अलंकृत, मोर की सवार लक्ष्मी, विस्तारित कमल पर विराजमान लक्ष्मी, सिंहासन पर विराजमान लक्ष्मी आदि को दर्शाया गया है। गुप्त राजवंश ने लक्ष्मी को स्वीकार किया। राजलक्ष्मी (जो राज्य को आशीर्वाद देती है) और वैभवलक्ष्मी (जो समृद्धि लाती है) के रूप में। सिक्के के विवरण में से एक में कहा गया है, "देवी के सिर के चारों ओर प्रभामंडल, उसका मोती का मुकुट, कान-पेंडेंट, हार, चूड़ियाँ और बाजूबंद स्पष्ट रूप से देखे जा सकते हैं, वह अपने विस्तारित आर में फंदा रखती है। हाथ और कमल आसन प्रमुख, चिन्ह l पर। आर.आंशिक रूप से क्षतिग्रस्त" पर किंवदंती।
गुप्त राजाओं के बाद, देवी महालक्ष्मी को चालुक्य, राष्ट्रकूट, शिलाहार और यादव राजवंशों द्वारा शाही संरक्षण प्राप्त हुआ।
देवी महालक्ष्मी को चौथी और पांचवीं शताब्दी ईस्वी के दौरान विभिन्न मंदिरों में प्रतिष्ठित किया गया था। कोल्हापुर में देवी महालक्ष्मी का मंदिर, जिसे पहली बार चालुक्य युग में बनाया गया था, में देवता की एक मूर्ति है जिसे कर्नाटक शैली में साड़ी पहने हुए चार भुजाओं से तराशा गया है। महालक्ष्मी की पूजा कई शताब्दियों तक चलती रही। महानुभव संप्रदाय के स्वामी चक्रधर 12वीं शताब्दी ई. में पूरे भारत में घूमते रहे। उन्होंने अपने नोटों में उल्लेख किया है कि उस युग में महालक्ष्मी के 27 मंदिर थे। इन मंदिरों की मूर्तियाँ उसी शैली की प्रतीत होती हैं जैसी कोल्हापुर में पाई जाती हैं। इसी युग में गुजरात के अन्हिलवाड़ा, कर्नाटक के डोगडवल्ली और तेलंगाना के अनंतपुर में महालक्ष्मी के मंदिर बनाए गए थे। गोवा के राजा कदंब ने भी देवी महालक्ष्मी की पूजा की थी।
कई शिलालेखों में महालक्ष्मी के लिए रमा, भवानी और लक्ष्मी जैसे नामों का इस्तेमाल किया गया है। महाराष्ट्र के शिरूर तालुका में 24 दिसंबर, 1049 के एक पत्थर के शिलालेख में उल्लेख है कि कोल्हापुर की देवी महालक्ष्मी के भक्त प्रभु राजावर्मन के वंशज राजा मरासिंह प्रभु ने अनुदान दिया था। शिलालेख में कोल्हापुर की देवी महालक्ष्मी को सिंहवाहिनी (शेर की सवारी करने वाली देवी) और रुद्रार्दनगोत्संग निवासिनी, (शिव की पत्नी) के रूप में वर्णित किया गया है। कोई आश्चर्य नहीं कि देवी महालक्ष्मी को दुर्गा का दूसरा अवतार माना जाता है।
मंदिरों के अंदर (ऊपरी मंदिर)
गर्भगृह के ऊपर एक अधिरचना है। इसमें एक "ऊपरी मंदिर" है जिसमें केंद्र में एक कीर्तिमुख खेल रही मूर्ति के पीछे एक सजाए गए पत्थर के फ्रेम के साथ गणपति का एक चिह्न है। गणपति मूर्ति के सामने एक आयताकार शिवलिंग है जिसे माटुलिंग (देवी की मूर्ति के ऊपर शिवलिंग) के नाम से जाना जाता है और इस कक्ष के बाहर भगवान शिव का एक बैल, वाहन है। देवी महालक्ष्मी के मंदिर के बाईं ओर एक सीढ़ी मंदिर की इस मंजिल तक जाती है।
ऐसा कहा जाता है कि 12 वीं शताब्दी में यादव काल के दौरान माटुलिंग की स्थापना की गई थी क्योंकि भक्त देवी महालक्ष्मी के मुकुट पर उकेरे गए शिवलिंग को नहीं देख पा रहे हैं क्योंकि यह ढका हुआ है। मतुलिंग की स्थापना के साथ भक्त इसे उत्पत्ति से सर्वोच्च के रूप में पूजा कर सकते थे।
दो अतिरिक्त तीर्थ
शिलाहारा राजवंश के राजा गंडारादित्य ने 11वीं शताब्दी ईस्वी में देवी महालक्ष्मी के कोल्हापुर मंदिर को अलंकृत और पूरा किया। उन्होंने उस मार्ग का निर्माण किया जिस पर देवी महालक्ष्मी की परिक्रमा की जाती है। उन्होंने दो गर्भगृह भी जोड़े जहां देवी महाकाली और महासरस्वती को प्रतिष्ठित किया गया था। मुख्य मंदिर के बाईं ओर महासरस्वती का मंदिर है और दाईं ओर महाकाली मंदिर है। इस मंदिर में श्री यंत्र (देवी का ज्यामितीय चित्रण) और दीवार में एक जगह पर गणपति की मूर्ति है।
पहला तोरणद्वार या मुख्य तीर्थ का द्वार
गर्भगृह में इस तोरणद्वार से कुछ फीट की दूरी पर काले पत्थर से बना एक और मेहराब जैसा प्रवेश द्वार है जिसे शिव और शक्ति की अभिव्यक्ति माना जाता है। पूरे मंदिर का भार इसी ढांचे पर टिका है। ललत बिंदु, जो फ्रेम का केंद्र बिंदु है, उस पर गणेश की मूर्ति स्थापित है। इस भाग को आम तौर पर गणेश पट्टिका कहा जाता है, आयताकार क्रॉस सेक्शन का प्लिंथ मोल्डिंग जिसमें गणेश चित्रण होता है। इस प्लिंथ मोल्डिंग के साथ लगातार तीन फ्रेम पाए जाते हैं। दरवाजे के जंबों ने उन पर डिजाइन तैयार किए हैं।
दर्शन और कुर्मा मंडपी
पहला मंडप या हॉल जिसे रंगमंडप कहा जाता है, जो उस स्थान से शुरू होता है जहां पहला तोरण बनाया गया है, आकार में अष्टकोणीय है। मंदिर का यह हिस्सा दो भागों में बंटा हुआ है। पहले तोरणद्वार के तुरंत बाद के हिस्से को पारंपरिक रूप से दर्शन मंडप कहा जाता था क्योंकि वहां से देवी की मूर्ति को निकटतम (दर्शन = दृश्य, मंडप = हॉल) में देखा जा सकता है। इस हॉल की छत अष्टकोणीय परतों से बनी है।
इसके बाद एक और हॉल आता है जिसे कूर्म मंडप कहा जाता है। इसे इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसके केंद्र में एक कूर्म (कछुआ) स्थापित है। इस मंडप को अब शंख तीर्थ मंडप कहा जाता है क्योंकि तीर्थ नामक पवित्र जल इस हॉल में शंख (शंख) से भक्तों पर छिड़का जाता है। इस हॉल की छत पर बारीक नक्काशी की गई है। दोनों हॉल में तराशे हुए पैटर्न वाले कई स्तंभ हैं। इसके लिए काले कडप्पा पत्थर, बेसाल्ट, कर्नाटक पत्थरों का इस्तेमाल किया गया था।
Second Archway
इन हॉलों में एक पत्थर का तोरणद्वार है जो लगभग पहले वाले के समान है जो गणपति चौक की ओर जाता है। हालांकि इस तोरणद्वार में दोनों तरफ सजावटी ग्रिल्ड स्क्रीन वॉल हैं। इन स्क्रीनों के आगे द्वारपालों (द्वारपालों) की दो मूर्तियाँ हैं, जिन्हें जय और विजय कहा जाता है। किंवदंती है कि जय-विजय ने एक रात में महालक्ष्मी का मंदिर बनवाया था। इसे सही ठहराने के लिए द्वारपालों के पास कुदाल और कुदाल के चित्र मिलते हैं।
गणपति चौक
यह हॉल गर्भगृह से तीसरा है। इसके केंद्र में एक गणपति तीर्थ है। मंदिर के दोनों ओर ऋषि अगस्ती और उनकी पत्नी लोपामुद्रा की मूर्तियाँ हैं। इस हॉल की उत्तरी दीवार के बाहरी तरफ उमा महेश्वर (देवी पार्वती के साथ भगवान शिव) और भगवान वेंकटेश की मूर्ति के साथ-साथ पूर्व में एक जगह में देवी कात्यायनी की मूर्ति है। कुर्मा मंडप और गणपति चौक को यादव वंश के राजा सिंघन ने बनवाया था।
देवी महालक्ष्मी के गर्भगृह से लेकर गणपति चौक तक का मंदिर का हिस्सा काले पत्थर से बना है। गणपति चौक तक मंदिर के निर्माण और उसके बाद के हिस्से में, जो मराठा शासनकाल के दौरान लकड़ी में बनाया गया था, एक तीव्र विपरीतता है।
गरुड़ मंडप
सबसे बाहरी हॉल जिसे गरुड़ मंडप कहा जाता है, को 1838 और 184318 के बीच दाजी पंडित के प्रशासन के दौरान जोड़ा गया था। दाजी कृष्ण पंडित को ब्रिटिश शासन के दौरान राजनीतिक एजेंट दक्षिणी मराठा देश मिस्टर टाउनसेंड द्वारा कोल्हापुर के रीजेंसी के प्रमुख में रखा गया था। भारत और कुछ ही समय बाद उन्हें शाहजी छत्रपति की मृत्यु के बाद राज्य का एकमात्र मंत्री बनाया गया, जिन्हें बाबा साहब महाराजा भी कहा जाता है।
मुख्य मंदिर का बाहरी भाग
तीनों गर्भगृहों के बाहरी भाग को उत्तम नक्काशी से अलंकृत किया गया है। ज्यामितीय और पुष्प पैटर्न के अलावा दीवार के चारों ओर निचे हैं। प्रत्येक आला में सुरसुंदरी (संगीतकार महिलाओं) और नृत्य अप्सराओं की सुंदर मूर्तियां हैं जिन्हें लोकप्रिय रूप से चौसस्थ (64 के लिए) योगिनिस कहा जाता है।
स्पियर्स और डेमो
कहा जाता है कि इस मंदिर के पांच शिखर और डेमो हैं
संकेश्वर के शंकराचार्य (1879-1967) द्वारा जोड़ा गया। एक हवाई दृश्य से पता चलता है कि वे एक क्रॉस बनाते हैं। केंद्र में एक गुंबद है और चार अन्य जो उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम की चार प्रमुख दिशाओं में स्थित हैं। पूर्व में सबसे ऊंचे गुंबद के नीचे देवी महालक्ष्मी का गर्भगृह है। केंद्र में एक के नीचे कूर्म मंडप नामक हॉल है और एक के नीचे पश्चिम की ओर एक छोटा गणपति मंदिर और एक हॉल है जिसे गणपति चौक कहा जाता है। उत्तर और दक्षिण में दो गुंबद हैं जिनके नीचे क्रमशः देवी महाकाली और महासरस्वती का गर्भगृह है।
चूंकि सभी पांच गुंबद अपेक्षाकृत हाल के समय में बनाए गए हैं, इसलिए गुंबदों की संरचना एक आधुनिक है जिसमें त्रिकोणीय चरण की आकृति है। वे वर्तमान में नारंगी और पीले रंग के स्पियर्स के साथ क्रीम रंग के हैं।
इन गुंबदों और मीनारों तक ऊपरी मंदिर के अधिरचना से पहुँचा जा सकता है
नवग्रह मंदिर (नौ ग्रहों का मंदिर)
घाटी दरवाजे से मंदिर परिसर में प्रवेश करने पर बाईं ओर नवग्रह मंदिर है। 1941 में शिरमंत जहांगीरदार बाबासाहेब घाटगे ने इस मंदिर में नौ ग्रहों की मूर्तियां स्थापित करवाईं। एक उठे हुए पत्थर के मंच पर उनके रथ, शिवलिंग और अष्टभुजा महिषासुरमर्दिनी में सूर्य देव सहित नौ ग्रहों की मूर्तियाँ हैं। नवग्रह मंदिर के सामने एक छोटा सा खुला हॉल जैसा ढांचा यादव काल का है। काले पत्थर से निर्मित इसमें नौ ग्रहों की मूर्तियां हैं, भगवान विष्णु रहस्यवादी नाग शेष और अष्ट दिकपाल (आठ दिशाओं के संरक्षक) पर लेटे हुए हैं।
विद्यापीठ दरवाजा नामक दक्षिणी द्वार के साथ राधाकृष्ण, कालभैरव, सिद्धिविनायक, सिंहवाहिनी, तुलजाभवानी, लक्ष्मी-नारायण, अन्नपूर्णा, इंद्रसभा, रामेश्वर, नारायणस्वामी महाराज जैसे विभिन्न देवी-देवताओं के मंदिर हैं। मंदिर परिसर में मुख्य मंदिर के अलावा कई अन्य छोटे मंदिर हैं जिनमें से नवग्रह और शेषशाही मंदिर अपनी जटिल कला मूर्तियों के कारण विशेष रुचि रखते हैं।
उत्तरी प्रवेश द्वार के पास एक कैनन स्थित है जिसे विशिष्ट दिनों में निकाल दिया जाता है। देवी के कूड़े को एक तोप की गेंद की सलामी मिलती है। इस परंपरा की शुरुआत मराठा रीजेंट छत्रपति शिवाजी की बहू रानी ताराबाई ने की थी।
काशी और मणिकर्णिका नामक पवित्र जल के दो तालाब थे। इन तालाबों पर लगी छवियों और वीरगल (नायक पत्थर) को हटा दिया गया है और उनमें से कुछ को टाउन हॉल संग्रहालय में रखा गया है। मणिकर्णिका तालाब के स्थान पर एक उद्यान विकसित किया गया है।